Tema 12

SETE GRANDES ATOS DE DEUS

NA HISTÓRIA – PARTE III

 

Dr. José Carlos Ramos

abril de 2013

 

            Até agora observamos cinco dos sete atos fundamentais de Deus na história para o cumprimento de Seu propósito de salvação: o concerto abraâmico, a saída de Israel do Egito, a libertação do cativeiro babilônico, a encarnação do Filho de Deus e o estabelecimento da Igreja Cristã. Observemos agora Seu sexto ato.

 

Ato 6: a restauração final da verdade

 

            Jesus afirmou que a trajetória da Igreja por este mundo seria marcada por dificuldades e perigos. "Se Me perseguiram a Mim, também perseguirão a vós", disse Ele (Jo 15:20). Nunca o verdadeiro cristão contou com o apoio do mundo. Mas houve épocas em que a perseguição foi mais duramente sentida. No primeiro século, por exemplo, "cadeias e tribulações" aguardavam os pregadores do evangelho de cidade em cidade (At 20:23). Do segundo ao quarto séculos, a perseguição se efetivou sob os imperadores romanos, cessando em 313 com o edito de Milão por Constantino.

O aspecto irônico da perseguição foi expresso por Jesus aos discípulos nestes termos: "Vem a hora em que todo o que vos matar julgará com isso tributar culto a Deus" (Jo 16:2). Isso foi sentido ainda no primeiro século, quando, em nome de Deus, os judeus se opuseram ao cristianismo. Mas o que Jesus disse se cumpriu mais amplamente na Idade Média quando o então dominante sistema eclesiástico romano, através do tribunal da Inquisição, executou milhares de dissidentes, alegando fazê-lo em favor da fé. Eram professos cristãos perseguindo e matando professos cristãos! A Igreja Romana se julgava no dever e no direito de corrigir e, se necessário, eliminar "hereges", cujo crime, na maioria das vezes, era contrariar os dogmas de Roma, e não as verdades da Bíblia. Ademais, Jesus nunca conferiu à Igreja o poder da espada para corrigir eventuais erros entre Seus seguidores, pois a disciplina eclesiástica é sempre de natureza espiritual.

            Mas, por mais dura que fosse a perseguição, ela nunca destruiu a Igreja. Ao contrário, Tertuliano afirmou que o sangue dos cristãos era qual semente. Quanto mais derramado, mais se multiplicavam. Jesus, todavia, previu que outra situação, pior que a perseguição, ameaçaria a integridade da Igreja: a apostasia, o desvio da verdade mediante a adoção de conceitos pervertidos. “Levantar-se-ão muitos falsos profetas e enganarão a muitos. E, por se multiplicar a iniquidade, o amor se esfriará de quase todos” (Mt 24:11, 12). A expressão “de quase todos” significa que um grupo permaneceria fiel, representando a verdadeira Igreja até o fim (v. 13). Deus sempre teve filhos leiais, e nunca o mundo ficou sem o testemunho da verdade.

            A pena apostólica também se referiu à apostasia. “Haverá tempo”, disse Paulo, “em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças [...] e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas” (2Tm 4:3, 4). Aos bispos da igreja de Éfeso afirmou: “Eu sei que depois da minha partida, entre vós penetrarão lobos vorazes que não pouparão o rebanho. E dentre vós mesmos, se levantarão homens falando coisas pervertidas para arrastar os discípulos atrás deles” (At 20:29, 30). A expressão “depois da minha partida” pode se referir à morte de Paulo e, de forma mais ampla, ao término da era apostólica; “dentre vós mesmos” indica que a apostasia partiria da liderança.

            A Igreja sempre foi ameaçada por ensinos deturpados. Mas, no primeiro século, a orientação apostólica os coibiu. Paulo, contudo, declarou que já no seu tempo “o mistério da iniquidade” operava aguardando condições para pleno desenvolvimento (2Ts 2:7, 8). Conceitos mundanos tentaram em vão adentrar os arraiais cristãos no primeiro século. Mas, a partir do segundo século, os apologistas cristãos acabaram conciliando doutrinas pagãs e cristãs. A teoria platônica da imortalidade da alma, por exemplo, foi assumida, obscurecendo uma das verdades basilares do evangelho, a ressurreição salvífica no dia da volta de Jesus, e abrindo espaço para teorias decorrentes, como a punição contínua do ímpio no inferno e o eterno descanso do justo no Céu, ambos iniciando com a morte.

            Mas as condições para que a apostasia se manifestasse plenamente só vieram com o fim da intolerância imperial. Foram se cristalizando a partir da pretendida conversão de Constantino (306-337) em 313. Ele, de fato, viveu como pagão, pois pediu o batismo apenas na hora da morte. As moedas que cunhou traziam de um lado o nome Cristo e, do outro, a figura do sol com a inscrição “Sol Invicto”, usada no culto a Mitras, praticado em todo o império.

            Em 321, promulgou um decreto que requeria a guarda do domingo, em cujo texto esse dia é identificado por seu antigo nome, dies solis, o dia do sol. Em realidade, esse decreto foi um importante passo para que o primeiro dia da semana fosse afinal estabelecido oficialmente como dia de guarda na cristandade em lugar do sétimo dia, como determina a Bíblia. Para Constantino, foi mais uma forma de obter o apoio de cristãos e pagãos e consolidar o seu governo. Falando da conversão desse imperador, o historiador Will Durant pergunta: “Seria sincera tal conversão, um ato de fé religiosa, ou um golpe de habilidade política? Essa hipótese é a mais aceitável.” História da Civilização: César e Cristo (Rio de Janeiro: Record, 1971), 3:512.

            Apoiada pelo Estado, a Igreja cresceu em número e declinou em espiritualidade. A adoção cristã de práticas e conceitos pagãos parte especialmente do tempo de Constantino. É verdade que a crença na imortalidade da alma o antecede, mas devemos lembrar que, com Agostinho (354-430), ela ganhou a forma definitiva de doutrina. Igualmente, a guarda do primeiro dia da semana ocorria antes de Constantino, mas a igreja oficializou essa prática no concílio de Laodicéia, ainda no quarto século. Ademais, foi Silvestre, bispo de Roma no tempo de Constantino, que igualmente formalizou o nome domingo para o dia do sol.

            Por outro lado, a preeminência do bispo de Roma, em prejuízo dos de Jerusalém, Antioquia, Alexandria e Constantinopla, que também exerciam decidida influência no governo da Igreja, tornou-se cada vez mais evidente. Durant nos informa que “a palavra papa, ʻpaiʼ, era, nos primeiros três séculos, aplicada a qualquer bispo cristão.” Ibidem, 483. Mais tarde, naturalmente, o título se tornou exclusivo do bispo de Roma, pois, em 533, Justiniano (527-565) o nomeou “cabeça de todas as igrejas cristãs”. A essa altura, Constantinopla (hoje Istambul), e não mais Roma, era a sede do governo imperial. Assim, a romanização do cristianismo acontecia, e o caminho ficava franqueado para o surgimento do sistema papal de governo eclesiástico na antiga sede.

            Como esse historiador afirma, “quando o cristianismo conquistou Roma, a estrutura eclesiástica da igreja pagã, o título e as vestes do pontifex maximus, a adoração da Grande Mãe e de uma multidão de divindades reconfortadoras, o senso de presenças supersensíveis espalhadas por toda parte, a alegria ou a solenidade dos velhos festivais e procissões passaram como sangue maternal para a nova religião − e a vencida Roma capturou seu conquistador [isto é, Roma pagã se incorporou na Roma cristã]. As rédeas do governo foram transmitidas por um governo moribundo a um papado forte.” Ibidem, 525.

            Assim, a igreja “não se limitou a tomar algumas formas e costumes religiosos da Roma pré-cristã − a estola e outras vestes sacerdotais, o uso do incenso e da água benta nas purificações, o círio e a luz perpetuamente acesa nos altares, a veneração dos santos, a arquitetura da basílica, a lei romana como base da lei canônica, o título de Pontifex Maximus para o supremo pontífice e, no quarto século, o latim como língua oficial da igreja. O grande legado de Roma à igreja foi uma vasta estrutura de governo que, quando a autoridade secular desabou, veio a se tornar a estrutura do governo eclesiástico.” Ibidem, 484. Houve, portanto, uma sequência natural entre os antigos imperadores de Roma e os papas da igreja.

            As profecias de Daniel e do Apocalipse previram a apostasia e a restauração da verdade. A reforma protestante do século 16, naturalmente, foi referida, mas elas realçam o aspecto escatológico da restauração, isto é, sua ocorrência nos dias finais da história. Daniel 7 fala do poder romano agindo contra Deus e Seu povo, e intentando mudar Sua lei (v. 25), alusão à mudança do dia de guarda do sábado, como prescreve o quarto mandamento bíblico, para o domingo, como determina o terceiro mandamento do catecismo. A própria Igreja Romana assume a responsabilidade dessa mudança: “A Igreja Católica, mais de mil anos antes de um único protestante [...] mudou o dia de sábado para o domingo.” Catholic Mirror, 23 de setembro de 1893.

            Daniel 8 fala do mesmo poder derrubando a verdade e fazendo prosperar o engano (vv. 12, 25); também predisse que, ao fim de 2.300 dias, a verdade seria restaurada (v. 14). Em 1844, quando este período terminou, surgiram os adventistas do sétimo dia para cumprir sua missão mundial. Daniel 12:4, 9 e 10 previu um despertamento no “tempo do fim” para o estudo das Escrituras, com atenção voltada às profecias, o que resultaria numa ênfase maior à volta de Jesus e à necessidade do preparo para esse evento. Isso ocorre em nossos dias.

            Por sua vez, o Apocalipse trata da apostasia, principalmente nos capítulos 12 e 13; mas fala a seguir de uma obra final e mundial de restauração pela proclamação de uma mensagem tríplice (14:6-11) conclamando o mundo à adoração do Criador dos Céus e da Terra (do que a guarda do sábado é um memorial [ver Êxodo 20:8-11]), “porque chegada é a hora do Seu juízo”, e advertindo a todos contra os enganos de Babilônia e da primeira e segunda bestas, símbolos das forças operadoras da apostasia. O profeta vê, então, o povo de Deus guardando os Seus mandamentos (v. 12), isto é, a Igreja novamente sustentando as verdades divinas, como fazia no primeiro século. Em seguida, o quadro da volta de Jesus, com o galardão aos justos e a punição aos ímpios, se espelha diante do profeta (vv. 14-20). Com efeito, ocorrida a restauração da verdade, Cristo regressará, como Pedro afirma em Atos 3:20, 21, evocando a predição de antigos profetas. Jesus também assegurou que o genuíno “evangelho do reino” seria “pregado [...] por todo o mundo, para testemunho a todas as nações” e que então viria “o fim” (Mt 24:14).

            Hoje, a mensagem de salvação está sendo pregada mundialmente. Falta pouco para essa obra seja concluída e Cristo regresse em glória. Os tempos atuais são solenes e, mais que nunca, devemos estudar a Bíblia para entender e viver suas preciosas verdades. Falando da cidade que Deus preparou para os remidos, Isaías diz: “Uma forte cidade temos, a que Deus pôs a salvação por muros e antemuros.” E o profeta, então, registra a ordem que logo Jesus dará: “Abri as portas, para que entre nela a nação justa, que guarda a fidelidade” (Is 26:2, 3).

Esse privilégio pode ser nosso!

Sete Grandes Atos de Deus na História - parte II

Tema 11

SETE GRANDES ATOS DE DEUS

NA HISTÓRIA - PARTE II

Dr. José Carlos Ramos

Abril de 2013

            Na primeira parte deste estudo observamos os 4 primeiros de 7 atos fundamentais de Deus na História para o cumprimento de Seu propósito salvífico: o concerto abraâmico, a saída de Israel do Egito, a libertação do cativeiro babilônico e a encarnação de Deus na pessoa de Seu Filho, Jesus Cristo. Consideremos agora o 5º ato.

Ato 5: o estabelecimento da Igreja Cristã

            “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela.” (Mt 16:18). Aqui se afirma claramente que a formação da Igreja é um ato exclusivo de Deus por Jesus Cristo. O ponto controvertido é a identificação da pedra sobre a qual a Igreja é fundamentada. Intérpretes católicos em geral afirmam que a pedra é a pessoa e apostolado de Pedro, num esforço por estabelecer biblicamente o primado deste apóstolo e o dogma da sucessão apostólica assumida pelo Papa, dois pontos questionáveis.

            Um estudo mais cuidadoso do texto, todavia, evidencia a impropriedade dessa conclusão. Inicialmente dizemos que se Cristo quisesse afirmar que Pedro é a pedra aqui referida poderia simplesmente dizer: “Sobre ti edificarei a minha igreja”, o que Ele não disse. Em segundo lugar, deveríamos observar que o grego petros, exatamente o nome Pedro nesse idioma, não tem o mesmo significado de petra, traduzido como pedra na frase seguinte. O sentido desta palavra é pedra sólida, rocha, enquanto petros significa fragmento de rocha, pedra movediça e que pode ser atirada em qualquer direção. O grego petros corresponde no aramaico, a língua materna de Jesus, a cefas que significa tanto rocha (petra) como pedra (petros). É evidente que o termo grego que identifica a Pedro normatiza o sentido de cefas como novo nome conferido por Cristo ao apóstolo. O evangelho simplesmente declara que cefas quer dizer petros (Jo 1:42). Alguns ainda entendem que Cristo não empregaria a forma feminina petra para identificar um homem. Esse fato, todavia, não elimina a diferença entre petra e petros. E perguntamos por que Jesus não o faria, se antes de tudo o termo seria significativo de algum eventual traço do caráter desse homem? Cristo não o fez porque tal traço, representado pela solidez e firmeza da rocha, não era possuído por Pedro, como ficou evidenciado posteriormente em seu ato de negar o Senhor (Mt 26:69-75) e de agir incoerentemente com respeito a judeus e gentios em relação à universalidade do Evangelho (Gl 2:11, 12, 14). Como sentido figurativo petra é empregado para o próprio Senhor Jesus, e assim vemos que o testemunho bíblico aponta não para Pedro como sendo a petra. Paulo diz que “ninguém pode lançar outro fundamento, além do que foi posto, o qual é Jesus Cristo” (I Cor 3:11), e o próprio Pedro diz que Jesus é a petra (1Pd 2:4-9). Jesus Cristo é tanto o construtor como o fundamento da Igreja.

            É exatamente este fato que confere respaldo à afirmação de que “as portas do inferno não prevalecerão contra ela”, isto é, a Igreja finalmente triunfará como Cristo triunfou. Aquele que tem o poder da morte é Satanás, mas a morte de Jesus na cruz tornou-o um inimigo derrotado (Hb 2:14) e a Igreja nada tem a temer se permanecer ao lado de Cristo; seu triunfo está garantido.

            Naturalmente este fato é afirmado em todo o Novo Testamento, mas nenhum livro da Bíblia refere ao triunfo final da Igreja de forma tão definida como o Apocalipse. Ele começa falando das cartas enviadas às 7 igrejas da Ásia Menor (Ap 2:1-3:22), um apropriado símbolo da Igreja em todos os séculos da era cristã. Estas cartas contém elogios, um claro reconhecimento dos valores espirituais do Seu povo, mas contém também sérias advertências indicativas de suas fraquezas e deficiências. A Igreja é vista como militante mas não ainda como triunfante. Que ela, todavia, deixará de ser uma coisa para ser outra é evidenciado no fato de que cada carta termina com uma promessa ao vencedor.

            O Apocalipse então conclui com uma exibição dessa gloriosa e final transição. A Igreja é vista vitoriosa para sempre no Reino de Deus, desfrutando a Sua presença e o cumprimento de todas as Suas promessas (Ap 21:1-22:5). Mas o que se posiciona entre o estado de militante e o estado de triunfante é ainda mais significativo. A mensagem central do Apocalipse é que a Igreja deve o seu triunfo ao triunfo de Jesus no Calvário. Sua morte e ressurreição são vistos como a razão de ser, o fundamento, a petra do triunfo da Igreja. “Então ouvi grande voz do céu proclamando: Agora veio a salvação, o poder, o reino de nosso Deus e a autoridade do seu Cristo, pois foi expulso o acusador de nosso irmãos... Eles, pois, o venceram por causa do sangue do Cordeiro e por causa da palavra do testemunho que deram.” (Ap 12:10, 11).

            Mas qual é a igreja de Jesus Cristo, ou quem pode considerar-se um membro dela?

            Primeiramente não deveríamos confundir a Igreja com a cristandade. Esta palavra lembra a sociedade humana que se diz cristã, e que nem por isto significa que ela seja a Igreja de Cristo. Alguém se torna membro da cristandade nascendo no seio de uma família pretensamente cristã, e sendo assim considerado; mas para alguém ser membro da Igreja de Cristo é necessário nascer outra vez por obra e graça do Espírito Santo. Jesus disse: “Quem não nascer da água e do Espírito, não pode entrar no reino de Deus.” (Jo 3:3). Este primeiro passo é imprescindível, porque não há outro meio de alguém se tornar um cristão. A própria Igreja nasceu quando recebeu o Espírito Santo no dia de Pentecostes (At 2), em cumprimento da promessa feita por Jesus. O evento desse dia nos revela que uma sociedade gerada por Deus nasce com a recepção do poder do Alto para anunciar ao mundo que Jesus Cristo é Salvador e Senhor. Em outras palavras, para se subordinar a Cristo, cuja vontade lhe será soberana.

            Se podemos dizer que a experiência coletiva da Igreja naquele dia padroniza a experiêrcia de todos os que se tornam cristãos, afirmamos que alguém nasce do Espírito para ser um servo de Jesus Cristo, isto é, para fazer a Sua vontade. Em primeiro lugar o Espírito Santo o convence do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16:8). Pecado é transgressão da lei de Deus (1Jo 3:4). Pela operação do Espírito o homem se conscientiza de quão pecador é por não crer em Jesus (v. 9). Em seguida ele é convencido da justiça de Deus, disponível a ele porque Cristo se encontra hoje no céu (v. 10) para aplicar as virtudes salvíficas do Seu sacrifício a todo o que se arrepender e crer. O apóstolo Paulo chama este processo de “justificação pela fé.”. Finalmente, o Espírito Santo convence o pecador “do juízo”, porque Satanás, desde a cruz, está julgado e condenado (v. 11), o que acontecerá com aqueles que, a exemplo dele, preferem continuar em rebelião contra Deus. Mas os verdadeiros crentes não precisam temer o juízo porque Cristo morreu para que tenham a vida eterna.

            Uma vez transformado num discípulo de Jesus, o pecador começa a viver a vida cristã, caracterizada por uma inteira consagração ao Salvador e plena obediência aos mandamentos de Deus, conforme Este o santifica cada vez mais. Paulo afirma que a fé, muito ao contrário de abolir a lei divina, confirma esta lei na vida do crente (Rm 3:31), de maneira que o verdadeiro crente jamais imaginará que Jesus destruiu a lei em qualquer época, muito menos ao morrer na cruz, como é assumido por quase todas as agremiações evangélicas.

            Submisso ao Espírito Santo, o pecador então prossegue na carreira cristã. Ele dará um vivo testemunho da salvação que encontrou em Cristo, até estar salvo na eternidade. Toda esta experiência faz do pecador um membro da Igreja de Cristo e um herdeiro do reino de Deus. Para tanto, a concessão do Espírito Santo ao crente é algo decisivo:

·      É o batismo no Espírito que une os crentes no corpo de Cristo, a Igreja (Ef 1:13)

·      Só são filhos de Deus aqueles que são guiados por Seu Espírito (Rm 8:14)

·      Só pertence a Jesus e vive em união com Ele aquele que possui o Seu Espírito (Rm 8:9; 1Jo 4:13)

·      Uma vida de obediência aos mandamentos de Deus será possível pela habitação do Espírito (Ez 36:27; Rm 8:4; 1Jo 3:24)

·      A dotação do Espírito hoje é uma garantia que herdaremos todas as coisas na eternidade (Rm 8:23)

            Tudo isto se harmoniza com a descrição que a Bíblia apresenta da verdadeira Igreja neste mundo, onde novas igrejas e seitas brotam a cada dia. A Palavra de Deus é clara quanto às características da genuína Igreja. Vejamos sete delas:

            A Igreja verdadeira

                        1. tem a Jesus como Salvador pessoal. Ele é a propiciação pelos pecados “do mundo       inteiro”, mas particularmente “pelos nossos”, isto é, da Igreja. (1Jo 2:2; 4:10).

                        2. procura seguir a Jesus como modelo de vida (1Pd 2:21). O Apocalipse afirma que      os santos são aqueles que “têm a fé de Jesus” (Ap 14:12).

                        3. não participa da impiedade que há no mundo bem como se abstém das paixões           carnais (1Jo 2:15-17; 1Pd 2:11; 2Tm 2:19).

                        4. é unida pelo amor fraternal como uma grande família (Jo 13:34, 35).

                        5. guarda os mandamentos da lei de Deus como se encontram na Bíblia (Ap 14:12).

                        6. possui os dons espirituais, particularmente o de profecia (Ap 12:17; 19:10).

                        7. aguarda a Jesus em Sua segunda vinda a este mundo (Hb 9:28).

            Os Adventistas do 7º Dia creem cumprir estas especificações, mas não se vêem exclusivamente como povo de Deus. Entendem que os membros de cada denominação cristã que se renderam a Ele e vivem segundo a luz divina que possuem são também membros do corpo de Cristo. Deus os conhece (2Tm 2:19), e fará com que a eles chegue o pleno conhecimento da verdade até antes do fim (Ap 18:4). Jesus previu isto quando disse: “Ainda tenho outras ovelhas, não deste aprisco; a mim me convém conduzi-las; elas ouvirão a minha voz ; então haverá um rebanho e um pastor.” (Jo 10:16)

            Perguntamos: é importante pertencer ao povo de Deus neste mundo? Sim, pois a Bíblia o afirma claramente. Deus comissionou Seu povo a pregar o evangelho a todo o mundo (Mt 18:19,20) com a afirmação de que “quem crer e for batizado será salvo [o batismo é o portal de entrada na Igreja]; quem, porém, não crer será condenado.” (Mr 16:15, 16). Isto é tão decisivo que Jesus não voltará enquanto esta tarefa não estiver plenamente concluída (Mt 24:14), o que significa que até o Seu retorno cada habitante do planeta terá tomado sua decisão de pertencer ou não à Igreja.

            Daí o empenho apostólico que, mais do que nos enternecer, apela ao nosso bom senso: “Hoje se ouvirdes a Sua voz não endureçais o vosso coração.” (Hb 4:7).

Sete Grandes Atos de Deus na História - parte I

Tema 10

SETE GRANDES atos DE deus

NA HISTÓRIA - parte i

José Carlos Ramos

Abril de 2013

            Tenho considerado a profecia bíblica como predizendo o cumprimento de atos salvíficos de Deus. Visualizemos agora sete distintivos atos divinos na História, decisivos para que a Terra volte finalmente à sua perfeição original. Considerarei inicialmente os quatro primeiros.

Ato 1: o concerto abraâmico

            A promessa da vinda do Redentor foi feita logo que o pecado penetrou neste mundo (Gn 3:15). Os antigos patriarcas viveram pela fé nesta promessa, sem, contudo, contarem com evidências do seu cumprimento (Hb 11:2, 4-7, 39). Com o concerto abraâmico, estabelecido mais ou menos dois mil anos depois, Deus passou a definir como a promessa seria cumprida. “Sai da tua terra e vai para a terra que te mostrarei”, disse Ele a Abraão, “e de ti farei uma grande nação. Em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12:1-3). A grande nação aqui referida é Israel; as demais nações seriam abençoadas porque dos judeus viria o Messias trazendo a salvação para todos (Jo 4:22). O concerto abraâmico, portanto, foi um ato divino de repercussão universal.

            Algum tempo depois Deus prometeu a Abraão um filho, seu legítimo herdeiro e de quem procederiam os descendentes que herdariam a Terra (Gn 15:2-6; 12:14-17). O filho da promessa chamou-se Isaque, pai de Jacó de quem vieram os precursores das 12 tribos de Israel. Mas devemos lembrar que, à luz do Evangelho, o verdadeiro filho de Abraão é Jesus Cristo (Gl 3:16), através de Quem as bênçãos do concerto se concretizam. Seus legítimos descendentes são aqueles que tem a Cristo como Senhor. “Se sois de Cristo, também sois descendentes de Abraão, e herdeiros segundo a promessa.” (Gl 3:29; ver também Rm 9:7, 8).

Ato 2: o primeiro êxodo: a saída de Israel do Egito

            Os últimos capítulos de Gênesis e os primeiros de Êxodo narram como Jacó e seus descendentes se estabeleceram no Egito, sendo posteriormente escravizados. Libertados então pelo poder de Deus, partiram rumo à terra prometida, acampando por um bom tempo na planície do Sinai, onde foram organizados como nação teocrática. Ali Deus outorgou-lhes pessoalmente os Dez Mandamentos como carta magna, e instruiu-os na preparação de um santuário com um bem elaborado serviço, o que os capacitaria a entender melhor o Seu propósito.

            Deus começara a efetivar o cumprimento da promessa feita a Abraão. O êxodo e os eventos que se seguiram determinaram a existência de Israel como nação eleita. A Deus deviam exclusivamente a existência, e a Ele deveriam responder com devoção e amor. Um dos objetivos da instituição e comemoração da Páscoa era ajudá-los a jamais se esquecerem desse fato. Na verdade, o êxodo deveria ser a grande motivação para a fidelidade de Israel em todo o curso de sua história, o que o levaria a conquistar e desfrutar os grandiosos ideais de Deus. A posterior organização da monarquia ensejou os gloriosos reinados de Davi e Salomão, na realidade uma pálida demonstração do que deveria ocorrer sob o domínio do Messias. Porém, a constante deslealdade de Israel, fruto de sua ingratidão (Am 2:6-12), impediu-lhe de corresponder às expectativas divinas.

            A ocupação de Canaã, e sua posterior expansão, propiciaram a Israel a posse daqueles locais que mais tarde foram apontados nas profecias messiânicas como palco da presença do Messias nesse mundo, desde Belém onde nasceu, até Jerusalém onde foi morto. Este segundo ato de Deus foi também fundamental no escopo maior da salvação que Ele proveria.

            O êxodo e os fatos subsequentes, são, na verdade, apropriados tipos da redenção operada por Jesus na Cruz e de suas consequências na experiência humana (1Co 10:1-6, 11). Deus revelou a Moisés as circunstâncias que finalmente resultariam na libertação de Seu povo. “Vi a aflição do meu povo que está no Egito, e ouvi o seu clamor por causa dos seus exatores. Conheço-lhes o sofrimento, por isso desci a fim de livrá-lo e fazê-los subir daquela terra a uma terra boa e ampla” (Êx 3:7, 8). Os verbos “ver”, “ouvir”, “conhecer”, “descer”, “livrar” e “fazer subir” indicam ações específicas de Deus em Seu grande ato de redimir a Israel. Definem também benditas realidades no processo de nossa redenção. Deus viu a nossa situação de perdidos, ouviu o nosso clamor por salvação, conheceu a nossa necessidade de um Salvador, desceu até nós na pessoa de Seu Filho, livrou-nos do pecado, e nos fez subir aos “lugares celestiais” em Cristo (Ef 2:6). Mais séria que a escravidão egípcia, é a escravidão do pecado, da qual só Deus nos liberta mediante o sangue de Jesus (Jo 8:32-35). “Ele nos libertou do império das trevas e nos transportou para o reino do Filho do seu amor” (Cl 1:13).

Ato 3: o segundo êxodo: o retorno do cativeiro

            Após a morte de Salomão, Israel foi dividido, dez tribos formando um reino ao norte, e Judá e Benjamin outro reino ao sul, com Jerusalém como capital. Temendo perder o domínio para o rei do sul, Jeroboão, o primeiro rei do norte, proibiu o povo de participar do culto em Jerusalém, estabelecendo em seu próprio território um sistema religioso paralelo, em oposição ao que Deus ordenara. Pior ainda, o culto de Jeroboão era de natureza pagã (1Rs 12:25-33). Pouco a pouco essas tribos se afastaram de Deus até rejeitá-lO de vez. O reino do norte perdurou por um pouco mais de duzentos anos, ao fim dos quais as tribos foram desapossadas pelos assírios e transmigradas para diferentes regiões, até finalmente perderem sua identidade.

            O reino do sul acabou também caindo em apostasia, de forma que os juízos de Deus se tornaram inevitáveis (2Rs 17:18-20). Em 605 a. C. os judeus começaram a amargar um cativeiro que se arrastaria por 70 anos, uma tragédia nacional necessária, devessem os valores espirituais deste povo ser preservados. Neste sentido, o exílio babilônico se revelou uma bênção. No final, quando Deus os trouxe de volta, haviam compreendido que o falso culto não oferece a mínima compensação.

            O exercício profético cumpriu um importante papel antes, durante e depois do cativeiro. Primeiramente, Deus enviou profeta após profeta advertindo quanto ao que aconteceria caso a apostasia persistisse. Infelizmente foram ignorados (2Rs 17:13, 14). Começado o cativeiro, Deus não cessou de Se revelar. Três profetas se destacaram nesta circunstância: Jeremias, Ezequiel e Daniel, os dois últimos atuando em Babilônia, o império conquistador, o primeiro na região do rio Quebar (Ez 1:1), e o segundo na própria capital (veja o livro de Daniel). No tempo do retorno e re-estabelecimento na Palestina, Deus uma vez mais se fez ouvir nas vozes de Ageu e Zacarias, os quais fortaleceram o povo na reconstrução do templo.

            Muito tempo antes do exílio, outro profeta, Isaías, previu o que ocorreria e como Deus novamente libertaria Seu povo (Is 40-46; 51). Até mesmo o nome do libertador, Ciro, foi anunciado (44:28; 45:1, 13). Isaías predisse também o que sucederia num futuro mais distante. Procedem de sua pena as profecias messiânicas mais notáveis do Velho Testamento (por exemplo, 7:14; 11:1-7 e todo o cap. 53). Sob a direção do Messias, o povo de Deus cresceria em glória até que toda a Terra seria iluminada (Is 60:1-3) e transformada numa nova Terra (Is 65:17-25). À luz do Apocalipse, esses fatos ocorrerão na consumação dos séculos (Ap 18:1 e caps. 21 e 22).

            É evidente que, a exemplo do primeiro êxodo, o retorno dos judeus após 70 anos de exílio é um tipo apropriado da libertação que o pecador encontra no evangelho. O termo Babilônia nas profecias do Apocalipse define um falso sistema de culto, que se opõe ao legítimo e enreda as pessoas no engano e na perdição; daí o convite para saírem de Babilônia, e retornarem ao Deus verdadeiro (Ap 18:4).

Ato 4: a encarnação do Filho de Deus

            Deus sempre agiu na História, todavia à parte dela. Pela encarnação de Seu Filho, Ele penetrou na História para ser Seu principal agente e cumprir Seu ato central e definitivo. Deste ato dependem todos os demais na História.

            “Vindo a plenitude do tempo, Deus enviou Seu Filho, nascido de mulher” (Gl 4:4). A palavra grega chronos, tempo, aqui utilizada por Paulo, denota a História em seu curso. O tempo havia transcorrido e chegara o momento em que a promessa feita aos pais, reafirmada a Abraão e repetida posteriormente inúmeras vezes, seria cumprida. Isto ocorreu com o nascimento de Jesus.

            O apóstolo também afirma que Deus fez convergir em Cristo todas as coisas no céu e na terra, e isso também “na plenitude dos tempos” (Ef 1:10). Nesse texto, todavia, a palavra “tempo” é kairós, de significado um pouco diferente. Kairós não é o tempo que escoa, mas a ocasião propícia, como quando dizemos que a primavera é o “tempo” das flores. Enquanto chronos tem um sentido mais temporal, kairós tem um sentido mais circunstancial. Todo o tempo (chronos) em que a graça de Deus opera é o tempo (kairós) da salvação.

            Mas esse tempo de salvação deve ser antes visto como concentrado em Cristo. A implicação, portanto, é mais que afirmar que com Cristo chegou o tempo áureo da salvação, já que ela estava disponível desde o início. Indica que todos os atos salvíficos de Deus, operados antes e depois de Cristo, em qualquer ocasião, em qualquer lugar, e tendo o Céu e a Terra como palcos, convergiram para o evento histórico da encarnação como seu centro motor e razão de ser. Em Cristo cada ocasião (kairós) de salvação alcança a sua plenitude. A cruz concentra o todo da atividade salvífica de Deus, e dela promana para o alcance de seus resultados em todos os tempos e lugares.

            Por isso devemos considerar as profecias bíblicas como potencialmente cumpridas em Cristo, pois elas têm que ver com os atos salvíficos de Deus na História, atos que se concentram nEle e são dEle dependentes, mesmo aqueles operados antes e depois dEle. Assim também as profecias se cumprem na História, antes e depois de Cristo, por terem encontrado nEle o seu cumprimento fundamental (Mt 5:17, 18).

            Finalmente dizemos que a encarnação nos toca a todos, pois, através dela, Deus se tornou um de nós e um conosco (Jo 1:1, 14). Neste sentido, ela se traduz na forma de uma dádiva: “Um menino nos nasceu, um filho se nos deu”, diz a profecia (Is 9:6). É a maior dádiva, fruto exclusivo do Infinito Amor (Jo 3:16), a dádiva que concentra todas as demais. “Aquele que não poupou a Seu próprio Filho, antes, por todos nós o entregou, porventura não nos dará graciosamente com Ele todas as coisas?” (Rm 8:32). “Por isso é que Ele não se envergonha de” nos “chamar irmãos” (Hb 2:11).

A Palavra de Deus Não Falhará

Tema 09

A Palavra de Deus

Não falhará

José Carlos Ramos

Março de 2013

            Um dos pontos que tornam fascinante o estudo das profecias bíblicas é o seu fiel cumprimento histórico. Tal fato não apenas fascina, mas resulta em fé e na segurança de que o propósito de Deus para com a humanidade segue sendo cumprido e de que logo a presença do pecado e do mal neste mundo será assunto do passado: “Disse-vos agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, vós creiais” (Jo 14:29).

            As profecias já cumpridas são um claro testemunho de que aquelas que ainda não se cumpriram também o serão, pois todas foram anunciada por Deus. No passado, quando os judeus começaram a ter dúvidas quanto à direção de Deus nos assuntos da Terra e ao cumprimento de Seus propósitos, Ele apontou para as profecias cumpridas como evidência de Sua fidelidade, e apelou para que Seu povo não esmorecesse em confiar nEle. Deveriam observar também as coisas que ainda ocorreriam: “Trazei e anunciai-nos as coisas que hão de acontecer; relatai-nos as profecias anteriores, para que atentemos para elas e saibamos se se cumpriram; ou fazei-nos ouvir as coisas futuras... Eis que as primeiras predições já se cumpriram e novas coisas eu vos anuncio; e, antes que sucedam, eu vo-las farei ouvir.” (Isa 41:23; 42:9).

Babilônia, Jóia dos Reinos

            Entre as profecias do Velho Testamento que alcançaram notável cumprimento, estão aquelas que se referem a Babilônia, capital do império que teve esse nome. Era uma das mais importantes cidades da antiga Mesopotâmia e famosa por seus jardins suspensos, uma das 7 maravilhas do mundo antigo.

            A cidade data dos tempos de Ninrode (Gn 10:10) e anos mais tarde, no governo de Hamurabi, já era um poderoso centro administrativo. O auge de sua grandeza foi atingido no tempo de Nabucodonosor, 600 anos antes da era cristã. Ele a transformou numa das mais belas cidades da época, remodelando-a com a construção de diversos edifícios, inclusive o novo palácio de seu governo e residência, ao norte do antigo, e ladeado de terraços, onde, se crê, estavam os jardins suspensos. Nabucodonosor ornamentou a cidade com diversos pórticos, e abriu largas avenidas, que lhe deram um brilho incomparável.

            Banhada pelas águas do rio Eufrates, e suntuosamente construída, ela foi chamada pelo profeta Isaías “a jóia dos reinos” (Is 13:19). Seu conjunto duplo de muralhas, seus portais de bronze, seus jardins, hortas e pastagens mantidos por eficiente sistema de irrigação, mais outros recursos, deram-lhe um senso de segurança e permanência não rivalizadas por nenhum outro grande centro do passado. Em seu orgulho, ela ostentava sua autoconfiança dizendo: “Eu só, e além de mim não há outra; não ficarei viúva, nem conhecerei a perda de filhos” (Is 47:8). Entretanto, exatamente no contexto de sua presunção, a profecia declarou: “Mas ambas estas coisas virão sobre ti num momento e no mesmo dia, perda de filhos e viuvez” (v. 9). Os profetas previram que Babilônia passaria para sempre. Observemos o que foi predito e como tudo se cumpriu.

Tal como Sodoma e Gomorra

            “Babilônia, a jóia dos reinos, glória e orgulho dos caldeus, será como Sodoma e Gomorra, quando Deus as transtornou. Nunca jamais será habitada, ninguém morará nela de geração em geração; o árabe não armará ali a sua tenda, nem tão pouco os pastores farão ali deitar os seus rebanhos. Porém nela as feras do deserto repousarão, e as suas casas se encherão de corujas; ali habitarão as avestruzes, e os sátiros pularão ali. As hienas uivarão nos seus castelos, os chacais nos seus palácios de prazer; está prestes a chegar o seu tempo, e os seus dias não se prolongarão” (Is 13:19-22).

            A derrocada do império babilônico começou em 539 a.C. quando Ciro, rei da Pérsia, invadiu Babilônia. A cidade, todavia, não foi destruída. Xerxes, também da Pérsia, destruiu seus palácios e templos em 480 a.C. Mais tarde Alexandre tentou restaurá-la e transformá-la na capital de seu império, mas morreu antes de concretizar seu intento. A partir daí a cidade foi se tornando cada vez mais desabitada até que por volta do nascimento de Cristo já era um grande montão de ruínas e um canteiro de tijolos.

            Dizem que os beduínos vivem nas proximidades de Babilônia, mas se negam a permanecer nela. Acompanham arqueólogos às ruínas, mas não passam a noite ali. Há entre eles uma crendice de que se alguém dormir nas ruínas se transformará num vampiro. Há algum tempo, Sadan Hussein, governante do Iraque, anunciou um trabalho de restauração em Babilônia, para transformá-la num polo de atração turística; mas veio a morrer sem concretizar seu intento. A profecia, de fato, jamais poderá ser contrariada, pois ela já alcançou o seu cumprimento.

A Queda de Babilônia Cumprida

em Seus Detalhes

            Daniel 5 narra a tomada de Babilônia por Ciro, rei da Pérsia. Este relato, secundado com informações da história secular, demonstra que as profecias que previram a queda da antiga Babilônia foram cumpridas em seus detalhes. Eis alguns deles:

            1. A cidade seria conquistada

                        a. pelos medos - Isa 21:2; Jer 51:11, 28

                               A História identifica o império conquistador de Babilônia como constituído                                             de duas nações: a Média e a Pérsia

                        b. por poderes do norte e do oriente - Isa. 41:2, 25; Jer. 50:3; 51:43

                               Estes povos procederam do norte e do oriente da Palestina, a terra dos                                      judeus.

                        c. por Ciro - Isa 44:28.

                               Isaías, que viveu uns 200 anos antes da queda de Babilônia, previu que o o                                   conquistador se chamaria Ciro. A Bíblia e a História confirmam esse fato.    

            2. Uma noite de prazer transformar-se-ia numa noite de terror - Is 21:4, 5; Jr 51:39, 57. Para se constatar que essa predição foi fielmente cumprida basta uma leitura de Daniel 5. O historiador Xenofonte confirma que estava sendo celebrada uma grande festa em Babilônia quando esta foi conquistada; nela “os babilônicos bebiam e se divertiam a noite inteira.” (On the Instituition of Cyrus, livro VII, cap. V)

            3. O Eufrates teria o volume de água diminuído; o vau do rio seria ocupado - Is 44:27; Jr 50:38; 51:32. Os historiadores clássicos, particularmente Heródoto, relatam que o Eufrates foi desviado do seu curso para que finalmente Babilônia fosse conquistada.

            4. Os portões se abririam para Ciro - Is 45:1. Desviado o Eufrates de seu curso, soldados de Ciro entraram na cidade através do leito seco e abriram os seus portões para a entrada de Ciro.

            5. Mensageiros correriam para anunciar ao rei de Babilônia que esta havia sido invadida - Jr 51:31. Xenofonte relata que soldados de Ciro chegaram até o palácio do rei de Babilônia e encontraram os portões fechados, e guarnecidos com sentinelas que foram, de imediato, mortas. Isso provocou um distúrbio que o rei de Babilônia, dentro do palácio, notou, e mandou averiguar o que estava acontecendo. Com isto os portões do palácio foram abertos, e os invasores penetraram encontrando o rei com sua espada desembainhada, o que indica que havia, momentos antes, sido avisado da invasão.

            6. Os soldados de Babilônia estariam sem condições de lutar. A cidade seria tomada sem guerra - Jr 50:24; 51:30. Esse fato também é confirmado pelos historiadores clássicos. Um documento arqueológico, conhecido como A Crônica de Nabonido, também afirma que Ciro entrou em Babilônia sem batalha alguma.

Conclusão

           

            Não há dúvida que as profecias bíblicas, salvo se dadas condicionalmente, encontram fiel cumprimento. As profecias já cumpridas reforçam esta certeza; a Palavra de Deus não falhará: “Passará o céu e a terra, porém, as minhas palavras não passarão” (Mt 24:35).

            Entre aqueles que almejam o estabelecimento final do Reino de Deus na Terra haverá um constante interesse pelo estudo das profecias acompanhado de uma atenta observação dos acontecimentos do dia a dia, a verem como elas se cumprem e como se aproxima cada vez mais a redenção final. As diferentes situações que caracterizam o complexo panorama atual dos afazeres humanos são vistos pelos estudiosos da Bíblia como claros indícios da proximidade do maior acontecimento de todos os tempos: a volta de Jesus nas nuvens do céu, com poder e grande glória.

            O aumento assustador da violência e da imoralidade, o franco atentado aos mais elementares direitos humanos, o crescente consumo de drogas, a falta de segurança nos pequenos e grandes centros, as tensões internacionais geradoras de desentendimentos e conflitos (em que pesem as propostas de paz), a instabilidade econômica, os crimes ecológicos, os milhões que anualmente perecem de fome e inanição, o surto de enfermidades fatais como a AIDS, o aumento de fenômenos naturais destruidores, como terremotos, secas, inundações, etc., a multiplicidade de problemas sociais aparentemente sem solução, e circunstâncias outras que provocam, junto com as anteriores, um sentimento generalizado de temor e angústia, são tidos como cumprimento de profecias que apontam os nossos dias como os últimos da História.

            Preparemo-nos “porque ainda dentro de pouco tempo Aquele que vem virá, e não tardará” (Hb 10:37).

Profecia e História à Luz do Apocalipse

 Tema 08

PROFECIA E HISTÓRIA À LUZ

DO APOCALIPSE

José Carlos Ramos

março de 2013

            O Apocalipse, em harmonia com o teor geral do Novo Testamento, revela que a pessoa de Jesus não pode ser desvinculada de Seu ensino e vice-versa. Há uma unidade entre ambos. Ele profere a Palavra de Deus (1:2) e é a Palavra de Deus (19:13). Ele Se revela na revelação das “coisas que em breve devem acontecer” (1:1), e em resultado, Deus e Seu propósito são revelados.

            Ao percebemos o fato de que o Revelador divino incorpora a revelação e Se revela nela e por ela, estamos aptos para descobrir mais extensamente o significado dos eventos proféticos relatados no Apocalipse. Como Carpenter ressalta, “embora os altos e baixos da História humana estejam incluídos na revelação, esta é a revelação de uma pessoa viva. Não se trata do fluxo descolorido e sem vida de circunstâncias, mas a vida de homens e nações vista à luz dAquele que é a luz de cada homem, e a vida de toda a História; e assim percebemos que somente uma pessoa viva pode ser o Alfa e Ômega, o ponto inicial da criação e seu descanso final. O testemunho de Jesus é o espírito desta profecia e de todas as outras.” (Cit. em R. Tuck, The Preacher’s Complete Homiletic Commentary, 31:411).

Projeção Divina na História

            O Apocalipse confirma que a profecia abarca todo o trato de Deus com o pecado. A mensagem deste livro, em sua formulação e cumprimento, projeta, através de Jesus, a pessoa de Deus e Sua obra. Este fato é observado já nas primeiras linhas. Deus o Pai é referido em 1:4 e 8, e esplende-Se na pessoa de Deus o Filho em 1:5 a 7, e 1:17 e 18. Então, a divina realidade, primeiramente ligada ao Pai, em seguida revelada no Filho, é projetada na mensagem profética em 1:19, e ganha, através dela, nossa própria esfera restrita ao tempo e espaço: “Escreve, pois, as coisas que viste, e as que são, e as que hão de acontecer depois destas.”

            Isso pode ser assim representado:

  

DEUS O PAI	DEUS O FILHO	PROFECIA
1:4                                                1:8 EU SOU o Alfa e o Ômega AQUELE QUE é era há de vir o Todo Poderoso	1:5-7                                                            1:17, 18                                                                                                                                                                EU SOU o Primeiro e o Último AQUELE QUE nos ama                                                           vive nos libertou                                              esteve morto vem com as nuvens        está vivo para sempre tem as chaves	1:19 - - - AS COISAS QUE viste são hão de acontecer -

            Não se apresentam meras abstrações teológicas sobre Deus, divorciadas de qualquer senso da ação divina. É verdade que expressões como Eu sou o Alfa e o Ômega, Eu sou o Deus Todo-Poderoso, Eu sou Aquele que é, que era e que há de vir, etc., denotam a infinita transcendência de Deus. Mas o Deus transcendente, o Deus que está infinitamente acima e além da Criação, é também o Deus imanente, o Deus que se aproxima da Criação, originando-a, preservando-a e redimindo-a.

            Ao dizer que Deus é, era, e há de vir, o Apocalipse evoca o nome pelo qual Deus se identificou a Moisés na sarça ardente – Eu sou o que sou – logo após a promessa de que estaria com ele na difícil tarefa de libertar Israel (Êx 3:12, 14). Com efeito, o inefável nome YAHWEH pressupõe o Deus que escolhe Israel como Seu povo e entra em concerto com ele para que a promessa feita a Abraão seja cumprida. É o Deus que resgata Israel, que o conduz pelo deserto, que o coloca finalmente em Canaã e garante-lhe todas as bênçãos.

            No contexto infinitamente maior do Apocalipse, a expressão ressalta a presença eterna de Deus e Sua atividade restauradora. Esta, iniciada no momento da queda do homem no pecado e desdobrada no curso dos séculos, será concluída com o desaparecimento do último vestígio do mal e o estabelecimento da Nova Terra (Ap 20-22). Daí o emprego da forma verbal é (a eterna presença salvífica), era (o ato salvífico no princípio), e há de vir (o ato salvífico no futuro erradicando o pecado). Deus é Aquele que se aproxima da Criação perdida para trazê-la de volta à sua condição original. Desde que este processo abarca o passado, o presente e o futuro, Ele Se apresenta como sendo o Alfa e o Ômega (a primeira e a última letra do alfabeto grego), e o Deus Todo-Poderoso. Reivindicando Sua soberania absoluta, Ele afirma ter o inteiro curso da História nas mãos, e o conduz rumo ao clímax final quando Seu plano será plenamente cumprido.

            Esta obra divina de restauração é totalmente fundamentada no evento do Calvário e da ressurreição. A encarnação é o clímax da imanência divina, e através dela Deus é revelado. Por esta razão, uma adequada projeção da realidade do Pai é estabelecida (ver o quadro acima), já que a atuação invisível de Deus no curso da História, cumprindo o Seu propósito salvífico, se torna visível agora na manifestação do Filho. A eterna presença de Deus (é) deve ser vista no fato de que Jesus vive e nos ama; Sua atuação salvífica desde que o pecado começou neste mundo (era) deve ser vista no fato de que Jesus morreu (em 13:8 Ele é o Cordeiro “morto desde a fundação do mundo”!) para nos libertar e restaurar; o ato consumativo de Deus, erradicando definitivamente o pecado e estabelecendo o Seu reino (há de vir) deve ser visto no fato de que Jesus vem com as nuvens, clara evidência de que Ele está vivo pelos séculos dos séculos e que é o Rei messiânico; finalmente, Deus como plenamente capaz de cumprir o Seu propósito (o Deus Todo-Poderoso) deve ser visto no fato de Jesus, em virtude de Seu triunfo, trazer nas mãos as chaves da morte e do inferno. Jesus possui estas chaves porque por Sua ressurreição Ele evidenciou o triunfo da cruz sobre a morte. Como ressurreto e glorificado Senhor Ele reivindica ser o Todo Poderoso: “Toda a autoridade Me foi dada no céu e na terra.” (Mt 28:18). Não há como não ser concretizado o Seu propósito.

            Levando-se em conta que essa projeção da pessoa e da obra do Pai na pessoa e na obra do Filho forma o conteúdo da revelação profética, João recebeu a incumbência de relatar as coisas que viste, e as que são, e as que hão de acontecer depois destas. Esta tríplice divisão do material profético deve corresponder, em sua aplicação, à tríplice divisão do tempo durante o qual o plano de Deus é cumprido: passado, presente e futuro. Devemos notar, todavia, que aqui, em harmonia com a perspectiva do escritor, que é exatamente a nossa, uma ordem normal da transcorrência do tempo é estabelecida, enquanto que, no que respeita a Deus, Sua presença eterna ocupa posição de prioridade.

A Centralidade da Cruz

            Temos em Jesus, com especial aplicação à Sua morte, ressurreição e glorificação, a evidência de que, desde a entrada do pecado até sua erradicação, Deus nunca cessa de agir pela salvação do homem. Cada coisa relacionada com o Calvário é fundamental para o plano divino, e este fato está implícito no Apocalipse.

            A figura de Jesus como Cordeiro é predominante no livro. A estrutura do antigo santuário de Israel, cujo ministério se fundamentava num ciclo de sacrifícios que apontavam para a cruz, se faz presente no livro, demarcando os lances da atividade divina de salvação. Ênfase apropriada é dada ao fato de que Jesus é o Cordeiro imolado para a redenção humana. Em 5:5 e 9 é isto que Lhe outorga dignidade e condição de transmitir a revelação. Em outras palavras, a revelação não é somente centralizada na cruz; é dependente dela. Realmente o evento do Calvário impregna todo o curso da salvação.

            O capítulo 12 é o centro da estrutura literária do Apocalipse, sendo os versos 7 a 12 o núcleo do capítulo, isto é, o centro do centro do livro. Os versos 7 a 9 aludem ao combate de Miguel e Seus anjos contra o dragão, isto é, o diabo, e seus anjos, destacando o triunfo de Miguel (o qual, segundo podemos inferir de outros textos bíblicos, identifica a pessoa de Jesus à frente da controvérsia de Deus com Satanás).

            O contexto histórico imediato desta batalha não é, como pareceria à primeira vista, a sequência de eventos no Céu que caracterizaram a rebelião de Lúcifer antes de sua queda, mas compreende o inteiro ministério terrestre de Jesus culminado com Sua morte e ressurreição, quando Seu triunfo foi alcançado e confirmado. Considerando que este triunfo pertence também à Igreja, o verso 11 afirma que os verdadeiros crentes vencem o dragão “pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho.” Portanto, em sua estrutura literária a cruz é central no Apocalipse.

            Voltando ao capítulo 1, as palavras “estive morto” (v. 18) nos lembram que a Cruz é um fato histórico consumado. Mas o Apocalipse confirma também que a virtude salvífica da cruz transcende o tempo e o espaço. Jesus é o Cordeiro que foi morto “desde a fundação do mundo” (13:8), tanto quanto o Cordeiro como tendo “sido morto” (5:8). Assim, o passado e o futuro são envolvidos, pela cruz, no eterno presente salvífico de Deus. A ação divina, operando em cada tempo, converge-se para a cruz como centro propulsor, e promana dela para o alcance de seus propósitos.

            A centralidade da Cruz é ainda vista na declaração dos versos 5 e 6 do capítulo 1: Jesus “pelo Seu sangue nos libertou de nossos pecados, e nos constituiu reino e sacerdotes para Seu Deus e Pai.” Os dois verbos empregados aqui, libertar e constituir, visualizam o efeito final do plano da redenção. O primeiro faz alusão ao resgate, o preço pago para libertar o homem do cativeiro do pecado. O segundo é empregado um grande número de vezes no Novo Testamento com diferentes significados. Compreende especialmente a ideia de fazer alguma coisa, criar, cumprir um desígnio, um propósito. Aponta aqui para a restauração daquilo que se perdeu pelo pecado. Libertado do pecado, o homem tem diante de si o caminho para voltar à sua condição original e ser uma nova criatura.

            Não obstante, este efeito final da redenção é visto como tendo sido já alcançado na cruz. De fato, o homem estará para sempre livre do pecado e restaurado plenamente à perfeição edênica somente na consumação final. Durante o milênio, por exemplo, os redimidos serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com Ele (20:6b). Mas Ele já os tem feito reino e sacerdotes. Tais privilégios futuros são vistos como presentes realidades, pois as formas verbais libertou e constituiu apontam para fatos efetivamente estabelecidos e consumados. Isto é possível porque na transcendência da Cruz a concretização do plano da redenção ocorreu.

            Por esta razão, Jesus Cristo, que penetrou na História quatro mil anos após a queda, pôde afirmar ser “o primeiro e o último” (1:17b), “o Alfa e o Ômega,” “o princípio e o fim” (22:13). A História não tem sentido a não ser pela Cruz. Sem ela não haveria a História. Mas em virtude dela o plano de Deus se torna exequível. Como diz o Dr. Lenski, para o cumprimento deste plano Jesus se posiciona em ambas as extremidades da História “envolvendo, governando, controlando o todo.” (The Interpretation of St. John’s Revelation, 73).

Conclusão

                “A visão cristã da História, que vem de Patmos, é, antes de tudo, a visão de Cristo e de Sua invisível, todavia infalível e irresistível ação na História.” (H. M. Féret, O Apocalipse de São João ― Visão Cristã da História, 62).

            Uma correta abordagem dos livros de Daniel e Apocalipse requer que eles sejam considerados antes de tudo como a revelação de Jesus. A profecia não deve ser estudada com o único objetivo de se constatar o seu cumprimento na História. Mais do que isto deve ser buscado.

Naturalmente, tem o seu lugar de importância a consciência de que tais e tais eventos históricos cumpriram tais e tais previsões proféticas. Mas se tal consciência estiver desvinculada do essencial, daquilo que é decisivo para o desenvolvimento da experiência cristã, será ela de valor efetivo?

Se através do estudo da profecia não se obtém uma visão mais profunda do Filho de Deus e do que Ele significa para o cumprimento do plano divino, visão esta que resulte num aumento de fé, num mais claro discernimento de Jesus e do que Ele significa para nós, pouco benefício, se algum, foi auferido.

            Estudem-se as profecias. Contemplem-se “as coisas que em breve hão de acontecer”. Mas, acima de tudo, contemple-se, nelas e em seu cumprimento, Aquele que as revelou, a ponto de se obter uma visão nova, mais profunda, autêntica e inspiradora de “Jesus Cristo”, o Salvador e Senhor de todos.